Divergence of Judaism and Islam

part between 1952 and 1967, Jews were marginalized; their legal status 
became de facto inferior, and they were denied Libyan citizenship. In 
contrast to Morocco where, during the decolonization phases, modest 
efforts were made to win Jewish support for nation-building, it became 
clear that Libya followed the policies of neighboring Egypt under the 
presidency of Gamal Abdel Nasser: a policy of national homogeneity 
whereby non-Muslims were dismissed as mere “undesirables.” The June 
1967 War revived violence perpetrated against the Jews and prompted 
them to leave for Israel and Italy. With the overthrow of the Sanussi mon-
archy and the rise to power of Mu῾ammar al-Qadhafi in 1969, the orien-
tation toward national homogeneity gained additional legitimacy that 
culminated in the final dissolution of the remaining Jewish community.
  Until recently, the Jews of Uzbekistan and Tajikistan and their evolu-
tion from Soviet control to nationhood received scant attention. The Jews’ 
predicament in this part of Central Asia and their relations with the Mus-
lims are somewhat analogous to the challenges Jews encountered in Arab 
lands and different in other ways. Alanna E. Cooper’s closing chapter 
of this section, “Where Have All the Jews Gone? Mass Migration from 
Independent Uzbekistan,” is a unique historical-cultural anthropologi-
cal undertaking. It is based on written sources and fieldwork in Uzbeki-
stan and it includes some comparative analysis with Jews of Arab lands. 
The emphasis here is on Bukharan Jews, a community whose population 
dwindled due to immigration from 35,000 in 1989 to 1,000 in 2009. Most 
of the immigrants settled in Israel and the United States. Although Mus-
lims and Jews alike confronted many hardships once the Russians pulled 

---

Introduction   ·   11
out and Uzbekistan became an independent nation-state in 1991, the Jews 
struggled with greater difficulties.
  Like Jews of Arab lands in the 1950s and 1960s, the Bukharan coun-
terparts felt marginalized because they were, in Cooper’s words, “out-
side of the nationalist project” and felt they were “on the weaker side of 
tense Muslim-Jewish relations.” Like the Jews of most Arab lands, who 
feared that the end of European domination would signify a return to 
Arab domination and the loss of everything gained under colonialism, 
Jewish immigration from independent Uzbekistan carried similar con-
cerns. Many worried that they would suffer the humiliations prior to the 
arrival of the Russians sixty-five years earlier. The majority believed that 
their lives were improved under Soviet influence. As with Arabization 
of language and culture in the Maghrebi states during decolonization, 
which stirred anxiety among Jews who adapted to Western languages, 
Bukharan Jews spoke Russian and Tajik. They found it increasingly chal-
lenging to adopt Uzbekistan’s new language policies promoting Uzbek 
at the expense of Russian and Tajik. Consequently, they faced obstacles 
in  gaining  admittance  to  local  universities  and  finding  employment. 
Bukharan Jews in the new Uzbekistan were nationally and ethnically 
non-Uzbeks and thus regarded as out of place. Political, linguistic, and 
economic  factors  notwithstanding,  despite  certain  apprehensions,  the 
Israeli-Palestinian conflict hardly figured into the relationship.
  The section “In the Shadow of the Arab-Israeli Conflict: History, Ideol-
ogy, and Political Strategy” encompasses historiography, sociology, mod-
ern literature, contemporary history, and political science. Rachel Maissy-
Noy’s study, “Issues of Jewish History as Reflected in Modern Egyptian 
Historiography,” is the first of its kind based almost exclusively on Ara-
bic source material. Interwoven into Maissy-Noy’s analysis are compo-
nents of ancient, medieval, and modern Jewish history seen through the 
lenses of Egyptian historians. These historians turned their attention to 
Jewish historiography only following the June 1967 War and their writ-
ings displayed strong and significant political overtones concerning the 
Arab-Israeli conflict and the struggle for Palestine. They developed a 
narrative about Jews and Zionism, attacking their ancient and modern 
written sources. The dominant Zionist idea that Palestine was eternally 
Jewish because Jews descended from a God-chosen ancient nation is de-
scribed as a concoction and a fabrication. The overwhelming majority 
of Egyptian historians also downplayed the prolonged forced exile and 

---

12   ·   Michael M. Laskier and Yaacov Lev
persecutions in the dispersion as reflected in Jewish and Zionist sources. 
They regarded these as an excuse to legitimize the Jews’ return to the 
“land of their forefathers” and as a ploy to seize Palestine in its entirety 
from the Arab Muslims.
  Maissy-Noy’s  approach  relying  on  Arabic  sources  is  reciprocated 
by Hanita Brand’s literary Arabic perspective in “The Road Not Taken: 
Isḥāq Mūsā al-Ḥusseini and His Chickens.” This is an intriguing account 
of a novel written by Isḥāq Mūsā al-Ḥusseini, a Palestinian intellectual 
and a relative of the former mufti of Jerusalem, Hajj Amin al-Ḥusseini. 
Published in 1943, Isḥaq Mūsā’s Memoirs of a Hen is the story of a hen 
and her chicken coop. The hen relates how one day a family of outcast 
chickens invaded her domain and caused friction. All efforts by the hen 
to settle the tensions proved difficult. In interpreting the motives behind 
the story, Brand, who also interviewed Isḥāq Mūsā in October 1979, raises 
two questions: Was the novel specifically devoted to the Zionist-Pales-
tinian conflict that gained notoriety at the time? Or did it go beyond this 
“narrow” issue in the quest to promote a world devoid of hatred and 
universal peace at the height of World War II? Brand concludes that the 
plot resembles the conflict in Palestine.
  Perceptions about the legitimate rights of Arabs and Jews in Arabic 
sources are also found in Hebrew literary works. An innovative study 
prepared by Carmela Saranga and Rachel Sharaby, “Space as a Demon 
and the Demon in the Space: Jewish-Muslim Relations in the Israeli Space 
in A. B. Yehoshua’s Literary Works,” attests to it. Saranga and Sharaby 
dissect the oeuvres of A. B. Yehoshua, one of Israel’s most renowned nov-
elists, and expose his worldview about modern-day coexistence. More-
over, they interpret his descriptions concerning the destinies of the two 
peoples in the Israeli space through different geographical settings. For 
instance, Haifa, Yehoshua’s current home, symbolizes for him an island 
of sanity and accommodative multiculturalism. On the other hand, Jeru-
salem, his place of birth, is the lost paradise, a divided city geographi-
cally, socially, and culturally. There, the prevalence of “unhealthy” senti-
ments of mutual resentment is translated into tensions that threaten to 
ignite dangerous confrontations.
  The challenges of accommodative cultural interaction are clearly evi-
dent in Ben Mollov’s “Interreligious Dialogue and the Israeli-Palestinian 
Conflict: An Empirical View.” A political scientist at Bar-Ilan University, 

---

Introduction   ·   13
Mollov maintains that a religiously based intercultural dialogue is imper-
ative to effect perception moderation. It is the best outlet to alter narrow-
minded Israeli and Palestinian perceptions by emphasizing the common-
alities of Judaism and Islam. Mollov’s argumentation is invigorated by 
empirical findings, for he and his colleagues have been actively involved 
in meetings with religious Palestinian Muslims.
  The debate about the Arab-Israeli conflict and its resolution is by no 
means monopolized by the Palestinians and Israel’s neighboring states. 
Over the years it extended to Morocco, Algeria, Tunisia, Libya, Iran, and 
Turkey. Despite geographical remoteness, political leaders of Arab Libya 
often exceed the role of mere spectators, as is abundantly evident from 
Yehudit Ronen’s study on Libya, “Zionism and Judeo-Islamic Relations 
in the Middle East: Libya’s Ideological and Political Position.”
  Ronen focuses entirely on the post-1969 revolutionary period of the 
inter-Arab arena and Israel. No organized Jewish communities remain 
in Libya at this time. In many ways, Judeo-Muslim relations may be de-
fined here as “Jewish Israel and the Muslim world.” Attention is shifted 
to the revolutionary regime’s attitudes toward world Jewry and Israel. 
If until the 1990s Mu῾ammar al-Qadhafi attacked “world Zionism” and 
denied Israel’s right to exist, this perception has evolved to some degree 
since then. In 1993 Qadhafi encouraged Libyan Jews who left their home-
land in the 1950s and 1960s to return and promised to indemnify them 
for properties expropriated in the past. Although nothing emerged from 
these declarations, a less radical attitude toward Jews, Israel, and Zion-
ism became evident in the post–cold war era. The weakened position 
of the Russian ally, the determination to end Libya’s international isola-
tion, the desire to mend fences with the United States, and the influence 
of Saif al-Islam, Qadhafi’s dynamic and well-educated son, all explain 
this new strategy, which in any case lacks clarity. Saif al-Islam became 
the spokesperson of the Libyan regime’s “new face.” He raised issues of 
Judeo-Muslim coexistence and their historic meanings, identified with 
Jewish sufferings over the Holocaust, and treated the Arab-Israeli con-
flict less emotionally. Nevertheless, as long as contradictory statements 
emanate from Libya, insisting on the transformation of Israel into a bi-na-
tional state for Palestinians and Jews, rather than backing the idea of the 
two-state solution, the feasibility for change is remote. As Libyan politics 
manifested great unpredictability in the past four decades, and in light of 

---

14   ·   Michael M. Laskier and Yaacov Lev
the upheavals in the country that were ignited in winter 2011, one cannot 
say with utmost confidence whether a post-Qadhafi era will inaugurate 
the desired changes or make matters worse.
  One final point is germane to our analysis in modern and contempo-
rary times. Previous essays here accent the special historical bonds be-
tween Jews and Muslims in Turkey—once the seat of the Islamic caliph-
ate—and its Ottoman possessions and the struggle against their common 
enemies. The Jewish-Muslim interaction and interdependence continued 
in secular Turkey, expanding since the late 1940s to special ties between 
its government and the state of Israel. During the cold war and its im-
mediate aftermath, both joined ranks to stave off common challenges in 
the Middle East, including Soviet Russian, Syrian, and Iraqi bellicosity. 
They fortified military and intelligence links while open diplomatic re-
lations between the two countries endured for decades. Nevertheless, 
after 2000, the picture began to change as Ankara began to level harsh 
and unfounded accusations at Israel over a variety of political and mili-
tary issues. The weakening of Turkish secular institutions, including the 
military establishment, and Turkey’s growing identification with Islamist 
Iran, the Hamas-led Palestinian government, and Syria may damage or 
scuttle the Ankara-Jerusalem nexus in the coming years. Moreover, it has 
an adverse effect on the 25,000 Jews living in Turkey. Are the develop-
ments merely attributed to Israeli-Palestinian-Syria hostilities? Are they 
symptomatic of a growing process of Turkish Islamist radicalism? Is this 
unfavorable trend irreversible? We have no answers.
  In our companion volume, The Convergence of Judaism and Islam, Nor-
man A. Stillman made the following astute observation: “The lack of a 
resolution to the conflict between Israel and the Palestinians, the height-
ened  tensions  between  Jews  and  the  Muslim  populations  in  several 
Western European countries, . . . and the sorry state of Muslim-Jewish 
relations worldwide . . . would all seem to indicate that, for better or for 
worse, Muslims and Jews still share a destiny that is intricately inter-
twined.” Our genuine hope—mixed with caution and concern—is that 
better times will loom large on the horizon.
 

---