Divergence of Judaism and Islam

Conclusions
Overall, we can conclude that Jews in Salonica and Izmir largely took 
the occasion of the brief Greco-Ottoman War of 1897 as an opportunity 
to find a new and extraordinary means of displaying their attachment to 
the empire. The positive elements of this identification often translated 
into acts of solidarity with local Muslims on the ground, such as when 
Jews volunteered to fight alongside soldiers on the front or lent their sup-
port to Muslim refugees from Crete or to the projects of the recently (re)
organized Red Crescent Society.
  In both cities, Jewish acts of patriotism predominantly fit the posi-
tive vision put forth by the Jewish elites and journalists who intention-
ally sought to influence their local Jewish community with an eye on 
safeguarding its public image and security. The press encouraged and 
lauded strong Jewish identification with the Ottoman Empire and its pri-
marily Muslim subjects and soldiers. Its abstract calls for solidarity with 
the Muslims quickly transformed into concrete acts of sympathy for the 
Muslim war-wounded or refugees in particular.
  Yet  the  increased  period  of  tension  occasioned  by  the  conflict  also 
had the potential to spark more violent, spontaneous shows of solidar-
ity with the empire and with local Muslims, as was the case of the train 
depot incident in Salonica. Here, we begin to see what we might call the 
ugly underbelly of Ottoman Jewish patriotism: the Jews’ strong sense of 
alignment with the Ottoman Empire could in fact entail highly negative 
elements as well, such as when identification with the Ottoman side of 
the conflict and feelings of camaraderie with local Muslims were accom-
panied by the recognition of the foil of a Greek “enemy” in their midst.
  The Alliance official who had warned of this process a few months 
after war had erupted seemed to understand that excessive “zeal and 
noise,” even if directed positively toward the majority population, or 
one’s government, was a formula for trouble. In the city where he was 

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Jewish Imperial Allegiance and the Greco-Ottoman War of 1897   ·   45
stationed, he had seen overly enthusiastic acts of patriotic identification 
spill over into violence. Tensions between the city’s Jews and Greeks, if 
already present in certain forms, gained a clearly political charge in the 
wake of the war.
  Negative forms of patriotism also exposed the rift that existed be-
tween the ideal visions of Jewish community leaders, invested in shaping 
the public face of their community, and the ways in which many among 
the popular classes chose to express and enact their attachment to the 
empire. In the case of Izmir, the strong identification with local Mus-
lims, trumpeted time and time again in the pages of the Ottoman Jewish 
press throughout the war, may have even inadvertently contributed to 
the mass conversions to Islam, which left a perplexing and unsettling 
legacy for the community’s leadership. La Buena Esperansa, the only Jew-
ish newspaper of the city which had not remained silent in the face of the 
conversions, did not return to the issue after voicing its timid protest. The 
pages of Salonica’s Jewish journals similarly registered their own com-
munal scandal—the taunting of the Greek prisoners of war at the city’s 
train station—only in the most limited and indirect manner.
  On 31 May, a small notice, without a headline, appeared in Le Journal 
de Salonique. It read: “A convoy of fifty-seven Greek prisoners arrived 
in our city yesterday. At the [train] station, the honorable English consul 
. . . presented each soldier a package of various sweets and cigarettes. 
From the station all the way to the White Tower, where they were to  
be held, the prisoners were the object of [the population’s] sincere curios-
ity.” This clearly served as proof, the article pressed on, that “we are far 
from the calumnies being hurled at our population by the Greek press 
of Athens!”
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 Despite this fleeting reference to the troubling accusations 
then  being  leveled  against  Salonican  Jews,  neither  the  author  of  this  
notice nor any other Jewish journalist in the city provided further hints 
as to the content of these “calumnies.” Consciously inserting only the 
positive version of events into the pages of their papers, the city’s Jewish 
journalists were evidently keen to rewrite the history of their own com-
munity. They did not entirely succeed in erasing the unsettling events 
they had witnessed from the historical record, however. Through alter-
nate sources and even through careful readings of the press itself, we can 
begin to put the story of Ottoman Jewish patriotism back together in its 
entirety.

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46   ·   Julia Phillips Cohen
Notes
The material presented in this chapter is drawn from my larger book project, 
entitled Becoming Ottomans: Sephardi Jews and Imperial Belonging.
  1.  The  Jewish  communities  of  Izmir  and  Salonica  were  both  part  of  a 
larger Judeo-Spanish culture sphere that spanned the Balkans and the eastern  
Mediterranean littoral. Sephardic customs and culture prevailed among Jews 
in  these  regions  for  centuries,  beginning  with  the  arrival  of  large  numbers  
of Jewish refugees expelled from Spain in 1492. The Judeo-Spanish vernacular 
that developed in this context (here called Ladino) was still the common lan-
guage of Jews of the “core” Ottoman lands, including Salonica and Izmir, during  
the period under study. For the most comprehensive study on the subject, see 
Esther Benbassa and Aron Rodrigue, Sephardi Jewry: A History of the Judeo-Span-
ish Community, 14th–20th Centuries (Berkeley: University of California Press, 
2000).
  2. According to the Encyclopaedia Judaica entry on Salonica, the Jewish popu-
lation of the city stood at 80,000, out of a total population of 173,000 in the 1890s. 
One source from 1897 put the number of Salonica’s Jews at anywhere between 
70,000 and 80,000: Pierre Mille, “En Thessalie: Journal de Campagne. Première