Divergence of Judaism and Islam

From the Micro to the Macro
As I have emphasized, the discussions that occurred in both the Bar-Ilan–
Hebron dialogue and the Israeli-Palestinian dialogue in Gaza focused 
on commonalities in religious practice, which allowed both groups to 
perceive something familiar in the other. But there are additional layers 
in this process. Religion, as noted, was utilized as a medium to channel 
discussion at least initially from charged, immediate political issues to a 
topic that could help “humanize” each side to the other. However, reli-
gion also ultimately explains the fundamental basis and attachment that 
both groups have to the land they both claim.
  Thus, after some type of relationship or trust was established, each 
side came to challenge the basis of the other’s connection to the “Holy 
Land” in general and Jerusalem in particular. With each side recognizing 
that a fundamental clash of interests, informed by culture, is evident in 
the Israeli-Palestinian conflict, the two sides recognize that two choices 
are then present.
  As suggested earlier, culture with its basis in religion is a central foun-
dation for identity. According to one specialist in conflict management, 
Marc Ross, “culture shapes what people consider valuable and worth 
fighting over,” and an increasing number of conflicts today have been 
considered to be “identity-based” struggles.
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 Thus, in a real sense, when 
Israelis and Palestinians conduct a religiously based dialogue, they are 
dealing with the core issues of their political conflict, which are informed 
by religious cultural heritage.
  They have two choices: fight to the death, or try to reach some type of 
accommodation based on equilibrium of forces and aspirations, which is 
vital to the stability of any social system in which several actors are pres-
ent and in conflict.
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  And once there is a viable equilibrium, informed by the knowledge 
that a stalemate exists, the basis can then be created to work toward win-
win solutions through cooperative efforts that will potentially advance 
the welfare of each side. The exact drawing of borders or precise treaty 
provisions is outside the domain of practitioners of “people-to-people” 

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Interreligious Dialogue and the Israeli-Palestinian Conflict: An Empirical View   ·   297
peace building; however, their challenge is to transform relationships and 
move the Israeli-Palestinian conflict toward a more positive reality. This 
is along the lines of what Kelman has suggested concerning the develop-
ment of a “transcendent” identity between Israelis and Palestinians, who 
both have a commitment to being on the same land, and Gopin, who has 
sought to tap the potential of world religions toward building peace in 
the form of promoting “constructive conflict.”
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  We  would also note that  the importance of  interreligious dialogue 
as an approach to Israeli-Palestinian peace building lies in the very fact 
that it brings together the population sectors on both sides, which have 
seemed to be the most resistant to peace efforts. Interreligious dialogues 
between dedicated adherents can be fruitful and can bolster overall pros-
pects for peace.
  It is also important to note a methodological issue involving the com-
bination of disciplinary tools necessary to manage the type of dialogue 
described here. As a political scientist nurturing the first contacts with the 
students from Hebron, I could not have effectively done so without an 
appreciation for the dynamics of interest and power occurring between 
Israel and the Palestinians on the macro level. However, this approach 
has been augmented by the data reported by Chaim Lavie, a social psy-
chologist, concerning micro-level perception change, along with other 
essential insights, such as those emanating from anthropology. For a dia-
logue of this sort to have significance with possible implications for the 
macro level, a variety of disciplinary tools need to be employed.