Целью данной работы является углубление знаний об античной литературе, выявление особенностей древнегреческих трагедий

Одним из самых выдающихся драматургов Древней Греции был Эсхил (525-456 до н.э.)
Эсхила называют «отцом трагедии», хотя его трагедия еще сохраняет тесную связь с лирической поэзией, из которой возникла. Она не могла еще воспроизводить драматический конфликт, поскольку в ней преобладали песни хора. Только введение второго актера давало возможность драматизировать действие, и Эсхил сделал это. Вот почему его считают родоначальником трагического жанра. По рождению аристократ, Эсхил своим творчеством был связан с идеями нарождавшейся афинской демократии. Не всегда согласен с благостью божественного правопорядка. В большинстве своих трагедий Эсхил показывает божество как символ справедливости и добра, как их создателя, источника и носителя. Человек часто лишь арена столкновения божественных сил. Бог вознаграждает за добро и карает за зло, за нарушение установленных им пределов в поведении смертных. Такова трилогия «Орестея», завоевавшая наивысшую награду на празднестве Дионисия в 458 г. до н.э. Неотвратимый закон справедливого возмездия проявляется в судьбах почти всех героев Эсхила. Большая роль отводится наследственному проклятию.
Эсхил ввел в представление второго актера и тем самым определил специфику трагедии как драматического произведения и ведущую роль в ней действия. Был участником битв при Марафоне и Саламине. Предание связывает со второй битвой судьбы трех великих трагиков: Эсхила в числе победителей приветствовал юный Софокл, певший в хоре, а Еврипид в это время родился на острове Саламине. С 500 г. до н.э. Эсхил принимал участие в состязаниях трагиков и одержал в них 13 побед. До нас дошло полностью 7 его трагедий: «Персы» (о победе афинян над персами при Саламине), «Семеро против Фив» (о походе Полиника против родного города, из трилогии об Эдипе), «Просительницы, или Молящие» (из трилогии о Данаидах), представленная в 458 г. до н.э. трилогия «Орестея» трагедии «Агамемнон», «Хоэфоры», «Эвмениды» – об убийстве Орестом своей матери Клитемнестры как мести за совершенное ею убийство своего мужа Агамемнона, суде над Орестом, преследуемым эриниями – богинями мести, и его очищении от содеянного, «Прометей Прикованный» – самая знаменитая из трагедий, сделавшая образ Прометея, восставшего против тирании Зевса. Концепция трагического у Эсхила основана на вере в закон мировой справедливости, нарушение которого приводит к несчастьям и гибели. Его герои поразительно цельны, монументальны. Характерные черты творчества Эсхила: патриотизм, монументальность, патетика, отсутствие углубленной индивидуальной характеристики, несложность драматургической структуры, концентрация трагедии вокруг одной ситуации, торжественность и величавость.
Софокл (496-406 до н.э.) – второй великий греческий трагик, в 486 г. до н.э. победивший в состязании Эсхила, 24 раза занимавший первое и ни разу не занимавший последнего третьего места. У Эсхила воля богов справедлива, у Софокла – она всесильна, и ее этический смысл скрыт от смертных.
Софокл считает, что боги всегда правы. Герои Софокла самостоятельнее и человечнее, сами определяют свои поступки. Большое значение имеют актеры, образы людей, их характеры и решения, хотя хор также играет значительную роль.
Софокл был соратником Перикла, при котором Афины достигли небывалого расцвета, участвовал в военных действиях в качестве стратега. До нас дошли 7 его трагедий: «Аякс», «Трахинянки», «Эдип-царь», «Эдип в Колоне», «Антигона», «Электра», «Филоктет». Софокл ввел третьего актера, декорации, уменьшил роль хора, пренебрегая трилогической композицией, увеличил законченность каждой трагедии. Главный персонаж Софокла не бог, а сильный человек. Характер главного героя определяет действие в значительно большей мере, чем у Эсхила.
Конфликт в трагедиях Софокла состоит в драматическом противоборстве человека и неотвратимого рока. Вот как этот конфликт описан Софоклом в одной из самых ярких его трагедий – «Антигоне». Установленные богами неписаные законы требуют похоронить мертвое тело, чтобы душа нашла вечное успокоение в подземном царстве Аида, но дерзкий человек, ссылаясь на введенные им же государственные законы, пытается этому воспрепятствовать, и тогда все возможные несчастья обрушиваются на его голову. В другой своей трагедии – «Царь Эдип» Софокл показывает, как личность, пытаясь бороться с непознаваемым, сама обрекает себя на неизбежное воздействие рока. Но так как воля богов всесильна, то и люди, осмелившиеся противостоять ей, ярки и необычны: таковы Креонт -«Антигона» и Эдип - «Царь Эдип». Величественны и могучи духом и те, кто так или иначе борется за свое право следовать неписаным божественным установлениям. Такими непреклонными и стойкими героинями Софокл показал в своих трагедиях Антигону и Электру. Это ярко проявляющееся в произведениях Софокла возрастающее внимание к отдельной личности, самостоятельно делающей свой жизненный выбор, отражало значение индивидуального начала в общественном строе и культуре Афин в классическую эпоху. Герои Софокла реалистичны, потому им была суждена долгая жизнь. Больше чем какой - либо другой поэт Софокл cвои мысли умел выражать образами. В своих трагедиях он увеличил число актеров с двух до трех и ввел декорации. Большое внимание уделял женским образам. Софокл был любимцем афинской публики, его называли «трагическим Гомером». В афинском театре в IV в. до н.э. ему был воздвигнут памятник. Высокую оценку ему дали такие римские писатели, как Цицерон Вергилий, Гораций и Овидий. Все поэты эпохи классицизма от Корнеля до Вольтера испытали на себе его влияние. Софокл уделяет пристальное внимание мотивировке поступков героев. На первый план выходит не проблема рока, а проблема нравственного выбора. Так, Антигона в одноименной трагедии, повинуясь нравственному долгу, принимает решение похоронить тело брата, несмотря на запрет властей. Тем самым она сама выбирает свою судьбу, что является главным признаком трагического героя. Самая знаменитая трагедия Софокла – «Эдип - царь» (429 г. до н.э.). Аристотель считал эту трагедию наиболее совершенным примером использования трагических перипетий – переходов от счастья к несчастью и наоборот. Здесь наиболее полно реализована идея трагической вины героя. Действие начинается в Фивах, на площади перед царским дворцом. Город поразил страшный мор. Выясняется, что боги сердятся на город за то, что в нем живет некий человек, убивший своего отца и женившийся на своей матери. Царь Эдип отдает распоряжение отыскать этого преступника. Но в результате расследования выясняется, что преступление совершил он сам, хотя и по неведению. Тогда Эдип ослепляет себя в наказание за когда-то содеянное и отказывается от фиванского престола. В трагедии истоки событий лежат не в настоящем, а в прошлом. Герой пытался бороться с судьбой, но узнав от оракула о том, что он может убить отца и жениться на матери, он сбежал от своих родителей, не подозревая, что они не родные ему. По дороге в Фивы Эдип совершил случайное убийство. По прибытии в этот город, который он спас от Сфинкса, принял предложение править им и взять в жену царицу-вдову. Только теперь он понял, что тем самым все же осуществил предсказание. Эдип не может бороться с роком, но он может принять нравственное решение и наказать себя. Характерные черты творчества Софокла значительно отличаются от Эсхиловских.
Если Софокл показывал людей, какими они должны быть, то Еврипид – такими, какие они есть. Он значительно усилил разработку психологических мотивов. Основное внимание уделил психологическим противоречиям, которые заставляют героев совершать неправильные поступки, приводящие их к трагической вине, к несчастьям и гибели. Аристотель считал Еврипида «наиболее трагическим поэтом». Герои и сюжеты трагедий Еврипида лишены эсхиловской цельности, софокловской гармоничности, он обращается к маргинальным страстям - любовь Федры к пасынку, неразрешимым задачам - отец должен принести в жертву свою дочь, неоправданно жестоким поступкам - Медея убивает своих детей, чтобы отомстить охладевшему к ней Ясону. Его герои доходят до исступления. Гекуба, потерявшая детей, опускается на землю и стучит кулаками, чтобы ее услышали боги подземного царства. Тесей, проклиная ни в чем не повинного Ипполита, требует от богов исполнить его желание и убить сына. Несомненно, на представлениях трагедий Еврипида зрители в большей степени, чем на представлениях трагедий его предшественников, должны были испытать катарсис. Трагедии Эврипида можно условно разделить на психологические (“Медея”, “Ипполит”, “Ифигения в Авлиде”), социально-бытовые и патриотические.
В “Медея” изображение страдающего человека составляет наиболее характерную черту творчества Еврипида. В самом человеке заложены силы, способные ввергнуть его в пучину страданий. Таким человеком является, в частности, Медея - героиня одноименной трагедии, поставленной в 431 г.
Сюжет трагедии является продолжением мифа о походе аргонавтов. Волшебница Медея – дочь колхидского царя Ээта, внучка бога Гелиоса, полюбила Ясона. Она убила родного брата, дядю Ясона, царя Пелия, ради того, чтобы помочь Ясону добыть золотое руно. Трагедия относится к тому периоду, когда Медея с Ясоном и двумя их детьми живут изгнанниками в Коринфе, где Медея вдруг узнает, что Ясон решил бросить ее и жениться на дочери царя Креонта – Креусе, чтобы обеспечить благополучие детей. Пролог знакомит зрителя с душевным состоянием Медеи. Эврипид решительно отказывается от идеи борьбы Медеи с соперницей, чтобы вернуть мужа. Это гордая женщина, которая не может простить Ясона, ради которого она бросила дом, изменила родине. Она ненавидит его, произносит монолог о тяжелом положении женщины в семье, о неравной морали, требующей верности от жены, но не от мужа. План мщения Медеи определяется не сразу, но испуганный Креонт приказывает ―варварке и ее детям покинуть Коринф. Медея умоляет об отсрочке на один день. От денег Ясона она с презрением отказывается. Бездетный афинский царь Эгей предлагает им убежище в Афинах, но она решает уничтожить дом Ясона. Она посылает детей к Креусе с подарком – роскошным нарядом, пропитанным ядом. В это время у самой Медеи происходит страшная внутренняя борьба между материнскими чувствами и жаждой мести, показанная Эврипидом с огромным мастерством. И когда материнские чувства одерживают верх, молодая жена Ясона и ее отец умирают от яда. Медее не остается ничего, как только убить детей, чтобы не предать их в руки разъяренной толпе. Вбегает вестник и Медея приводит в исполнение свое решение. Заключительный сценический эффект: Гелиос посылает за внучкой колесницу, запряженную драконами, на которой Медея уносится вместе с трупами детей, оставляя подавленного Ясона, который умоляет позволить прикоснуться к детям. Античная эстетика классического периода допускала, что в борьбе за супружеское ложе оскорбленная женщина имеет право идти на самые крайние меры против изменившего ей мужа и своей соперницы. Но месть, жертвой которой становятся собственные дети, не укладывалась в эстетические нормы, требовавшие от трагического героя внутренней цельности.
Атмосфера волшебства, окружающая финал трагедии, не может скрыть глубоко человеческое содержание ее образа. В отличие от героев Софокла, никогда не уклоняющихся от однажды избранного пути, Медея показана в многократных переходах от яростного гнева к мольбам, от негодования к мнимому смирению, в борении противоречивых чувств и мыслей. Глубочайший трагизм образу Медеи придают также горестные размышления о доле женщины, положение которой в афинской семье было и в самом деле незавидным. Сначала находилась под неусыпным присмотром родителей, а потом мужа, она была обречена всю жизнь оставаться затворницей в женской половине дома. К тому же при выдаче замуж никто не спрашивал девушку о ее чувствах, так как браки заключались родителями, стремившимися к выгодной для обеих сторон сделке. Медея видит глубокую несправедливость такого положения вещей, отдающего женщину во власть чужого, незнакомого ей человека, зачастую не склонного слишком обременять себя брачными узами. 
Миф об Ипполите – греческий вариант распространенного сюжета о коварной мачехе, которая клевещет мужу на целомудренного юношу, не пожелавшего разделить ее любовь. Федра, жена афинского царя Тезея, влюблена в своего пасынка, страстного охотника и избегающего любви и женщин, т.к. почитает богиню девственницу Артемиду. Завидуя Артемиде, Афродита внушает Федре любовь к Ипполиту. Ипполит, которому Федра открывает свои чувства, приходит в ужас и проклинает ее и всех женщин – причину зла и разврата. Отвергнутая Ипполитом Федра оставляет письмо мужу, в котором обвиняет Ипполита в том, что он ее обесчестил и кончает жизнь самоубийством. Разгневанный и оскорбленный Тезей обращается к своему покровителю и деду Посейдону, который посылает быка-чудовище, пугающего коней Ипполита и он гибнет, разбившись о скалы. В финале появляется Артемида и рассказывает правду Тезею, который оплакивает умирающего у него на руках сына.
Олицетворением рока обычно являлись жестокие и неумолимые боги, обрушивающие на героя неисчислимые страдания и испытания. В этом неравном поединке герой погибал, но морально он нередко оказывался победителем, как, например, герой трагедии Эсхила «Прометей». Этическая роль трагических представлений была огромна. Согласно Аристотелю. Опыт великих трагиков V в. до н.э. позволил в следующем веке теоретически осмыслить жанровую природу трагедии. Создание теории трагедии связано с именем одного из величайших философов древности – Аристотеля Стагирита (384-322 до н.э.). В его труде «Поэтика» дается определение жанра: «...Трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему определенный объем, при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной, посредством действия, а не рассказа, совершающее, благодаря состраданию и страху, очищение подобных аффектов». В этом определении есть два ключевых понятия: мимесис (подражание) и катарсис (очищение). Мимесис – важнейший термин аристотелевской концепции искусства, развившийся из учений Пифагора (ок. 570-ок. 500 до н.э.) о музыке как подражании небесной гармонии и учителя Аристотеля – Платона (428 или 427-348 или 347 до н.э.) о видимом мире как подражании идеям и об искусстве как подражании подражанию. Аристотель видит в стремлении к подражанию общее свойство живых существ, и прежде всего людей. О мимесисе существует большая литература. Это понятие стало одним из основных в эстетике классицизма и было подвергнуто критике Кантом и Гегелем, а также Шеллингом и другими романтиками. Ему было противопоставлено учение о выражениикак сущности искусства. Однако мимесис обычно трактовался прямолинейно – как воспроизведение, копирование действительности или каких-либо ее частей. Между тем Аристотель, называя предметом мимесиса в трагедии действие (даже не само по себе, а в выявленных и выстроенных искусством элементах: не события, а фабула, не люди, а характеры, не совокупность мыслей, а образ мыслей, т.е. мотивация действий), способом подражания считает сценическую обстановку, а средствами – словесное выражение и музыкальную композицию, т.е. такие, которые не имеют отношения к простому копированию, зато обладают спецификой собственно художественных форм. Учитывая телеологическую установку Аристотеля, мы можем со всей определенностью указать на то, что мимесис в трагедии – лишь исходное средство для достижения промежуточной цели: вызвать у зрителей чувства страха и сострадания, а она, в свою очередь, позволяет достигнуть конечной цели – катарсиса. Катарсиса - загадочное понятие, не разъясненное Аристотелем, впоследствии получило не только эстетическую (связано с эстетическим наслаждением), но и этическую (воспитывает зрителя), психиатрическую (дает душевное облегчение), ритуальную (исцеляет подобным), интеллектуальную (освобождает от ошибочного мнения) и другие трактовки. В определении трагедии говорится лишь о трагическом катарсисе, т.е. таком, который достигается посредством переживания страха и сострадания (очевидно, герою). И катарсис все же, по логике, не окончательная цель трагедии. Очистившись от «подобных аффектов», или страстей (видимо, не от страха и сострадания, а от тех, из-за которых герой попал в трагическую ситуацию и которые породили его трагическую вину), человек может вернуться в общество, соединиться с достойными людьми, ведь он теперь равно с ними «очищен». Таков, очевидно, невысказанный итог размышлений Аристотеля о воздействии трагедии на человека.
Практически все сохранившиеся пьесы Еврипида созданы во время Пелопонесской войны (431–404 до н.э.) между Афинами и Спартой, оказавшей огромное влияние на все аспекты жизни древней Эллады. И первая особенность трагедий Еврипида – животрепещущая современность: героико-патриотические мотивы, враждебное отношение к Спарте, кризис античной рабовладельческой демократии, первый кризис религиозного сознания, связанный с бурным развитием материалистической философии и т.п. В связи с этим особенно показательно отношение Еврипида к мифологии: миф становится для драматурга лишь материалом для отражения современных событий; он позволяет себе менять не только второстепенные детали классической мифологии, но и давать неожиданные рациональные интерпретации известных сюжетов. Боги в произведениях Еврипида зачастую предстают более жестокими, коварными и мстительными, нежели люди (Ипполит, Геракл и др.). В трактовке Еврипида божественное провидение вряд ли могло осознанно заботиться о восстановлении справедливости. Однако главной новацией Еврипида, вызывавшей неприятие у большинства современников, было изображение человеческих характеров. Еврипид, как отмечал в своей Поэтике уже Аристотель, вывел на сцену людей такими, какие они бывают в жизни. Герои и особенно героини Еврипида отнюдь не обладают цельностью, их характеры сложны и противоречивы, а высокие чувства, страсти, мысли тесно переплетаются с низменными. Это придавало трагическим характерам Еврипида многогранность, вызывая у зрителей сложную гамму чувств – от сопереживания до ужаса. Расширяя палитру театрально-изобразительных средств, он широко использовал бытовую лексику; наряду с хором, увеличил объем т.н. монодий (сольное пение актера в трагедии).
В отличие от Софокла Еврипид был недостаточно оценен современниками. Он подвергал сомнению обычаи современников, а их поведение тонкому психологическому анализу. Это не способствовало его популярности. В своих комедиях на него нападал Аристофан, пародируя и высмеивая его трагедии, задевая его личную жизнь. Из литературного наследия Еврипида сохранилось больше, чем от его предшественников. Из написанных им сочинений до нас дошло 18. Произведения Еврипида – это энциклопедия общественной жизни его времени. Он ввел в трагедию негероическую тему. В отличие от Софокла, чуждавшегося политической жизни, Еврипид охотно откликался на политические события своего времени. Явно политический смысл имеет трагедия «Андромаха», где в самом неприглядном виде представлены спартанцы. Еврипид в своих трагедиях высказывает патриотические чувства и прославляет род Афины. «Самое дорогое для человека – это отечество, – говорит героиня в «Финикиянках», а лишиться отечества – большое несчастье». В некоторых своих трагедиях Еврипид дает замечательные примеры самопожертвования во имя счастья родины. Это основной мотив «Ифигении в Авлиде», где героиня добровольно отдает себя в жертву во имя блага Греции. Еврипид во многом актуален, например, в своих взглядах на войну, показывая, что войны затеваются из честолюбия или по легкомыслию недобрыми вождями на пагубу и разорение народу. Большое место в творчестве Еврипида уделено нравственным проблемам. В «Гекубе» и «Троянках» Еврипид называет рабство несправедливостью, утверждая, что хороший раб отличается от свободного только по названию, а природа у всех людей одинакова. Тема дружбы также занимает значительное место в творчестве Еврипида. Его трагедия «Геракл» заканчивается словами: «Неразумен тот, кто больше стремится иметь богатство или силу, чем добрых друзей». Если Софокл изображал человека таким, каким он должен быть, то Еврипид таким, каков он есть. И потому значительное место в его произведениях занимают детали быта, повседневной жизни, что повлекло за собой включение любовных эпизодов. Еврипиду присущи нововведения литературного и эстетического характера: своеобразное применение прологов, развязок, интриг для выхода из затруднительного положения и др. Своим пониманием души человека, способностью воспроизводить бытовые явления, оригинальностью сюжетов, интересным ведением интриги и узнавания и другими приемами, простотой языка, изяществом разговорной речи Еврипид подготовил появление бытовой комедии.